Модернисты и фундаменталисты

В настоящем блоке размещена подборка текстов, отражающая расхождения между
модернистскими и фундаменталистскими подходами к политическим проблемам
в исламе. Для этой цели мы воспользовались антологией «Дебаты модернистов
и фундаменталистов в исламе», подготовленной в 2000 году Мансуром Моадделем
и Камраном Талатовым[1]. К авторам с модернистской позицией относится
Али Абд ар-Разик[2], а к фундаменталистам — Саид Кутб, Имам Рухулла Хомейни,
Сайид Абуль А’ля Маудуди. Фундаменталистская группа представлена при этом
весьма радикальными мусульманскими деятелями, каждый из которых стремился
реализовать свои принципы в политической практике[3].

Али Абд ар-Разик — египетский богослов и политолог. В своей книге «Ислам
и основы власти» (1925), получившей сильный резонанс в исламском обществе,
он довольно решительно пересматривает традиционную теологическую аргументацию, подводившую фундамент под исламское понятие политики. Сама книга
появилась почти сразу после ликвидации Мустафой Кемалем Ататюрком султаната и халифата в 1922–1924 годы. По мнению Абд ар-Разика, сама концепция халифата чужда исламу. Халифат, пишет он, не имел оснований ни в Коране, ни в предании, он также не родился из соглашения мусульман. Халифат считался
наместничеством от имени пророка, соединением религиозной и светской власти
в руках тех, кто наследовал пророку. Этим лицам принадлежала абсолютная власть
в обеих сферах, ограниченная лишь законом шариата. Абд ар-Разик, однако, показывает, что все наставления пророка, даже собранные вместе, составляют «лишь
малую часть принципов организации и законов, необходимых для поддержания
государства». Тем самым он приходит к заключению, что Мухаммад ставил перед
собой не политическую, а исключительно духовную цель. В намерения Мухаммада не входило основание империи. Его миссия не требовала от него установления
власти над своими сторонниками или противниками. Те политические перемены,
которые произошли в жизни арабов благодаря Мухаммаду, были частным следствием кардинальных преобразований в сфере морали. Абд ар-Разик критиковал
также исторический опыт халифата, утверждая, что этот институт помешал прогрессу в мусульманских странах. Он стал источником всего дурного, что было
в мусульманской истории, инструментом борьбы против ученой мысли. Религия
поэтому не должна была иметь ничего общего с какими бы то ни было формами
правления, на ее основании нельзя предпочесть одни государственные формы
другим. По мнению Абд ар-Разика, в исламе нет ничего, что препятствовало бы
мусульманам уничтожить старую политическую систему и создать новую на основе новых концепций и опыта.

Саид Кутб (1906–1966) — прозаик, поэт, педагог и журналист, глава египетской организации «Братья-мусульмане». Идеологически представлял экстремистское крыло этой организации, был арестован по обвинению в терроризме
и казнен. Полагал, что только ислам может спасти человечество от «груды хлама»
безбожных идеологий, тогда как неприятие шариата в качестве источника власти
ведет к торжеству джахилийи — духовного невежества доисламской эпохи —
и распространению многобожия (ширка), воплощенного также и в системе западных демократических институтов. Делил человечество на мусульман, придерживающихся законов шариата, и «неверных», в число которых включал и большинство мусульман. Резко критиковал любые формы национализма и считал,
что столкновение с государством неизбежно для торжества идеального исламского общества. Труды Кутба пользуются высоким авторитетом у исламских экстремистов.

Рухулла Мусави Хомейни (1902–1989) — иранский шиитский богослов, лидер
исламской революции 1979 года и духовный лидер страны в 1979–1989 годах.
Хомейни полагал, что всем мусульманам необходимо объединиться, чтобы сразиться с врагами ислама, которыми он считал прежде всего США, Запад вообще
и Советский Союз. Он считал исламские законы в высшей степени прогрессивными, всеобъемлющими и универсально пригодными для любой эпохи. Исходя
из этих взглядов, Хомейни вел кампанию против западного влияния в Иране
и союзного Западу режима шаха Пехлеви. Хомейни провозгласил: «Если у религиозных лидеров будет влияние, они не позволят этой нации попасть в рабство
к Британии в один день и к Америке на следующий». В 1963 году протестовал
против введения ряда законов, уравнивающих мусульман и немусульман, и ограничивающих действие исламского права. После издания закона, разрешающего
женщинам не носить чадру, призвал к вооруженному свержению шахского режима. В 1964 году Хомейни был выслан из Ирана, жил в Турции, Ираке, затем —
во Франции. В годы изгнания Хомейни приобрел широкую известность среди
иранского народа, а в 1977–1979 годы успешно руководил революционным движением, свергшим последнего шаха из династии Пехлеви. Аятолла Хомейни
много писал о религии, юриспруденции, философии, гностицизме и этике.

Сайид Абуль А‘ля Маудуди (1903–1979) — мусульманский мыслитель и политический деятель. Начал журналистскую карьеру в 1929 году, выпуская в Индии журналы, пропагандирующие взгляды фундаменталистского толка, с распространением
которых он и его партия связывали «исламский ренессанс». В 1941 году основал
организацию «Джамаат Ислами», пропагандирующую идею, что социальные проблемы мусульман способен решить только аутентичный ислам, а не индийский национализм. Он выступал в защиту исламского государства в Пакистане, куда члены
его организации бежали после разделения Индии в 1947 году. В своей книге «Краткая история возрожденческого движения в исламе» (1986) Маудуди утверждал, что
имам Аль-Газали обрушился на греческую философию и очистил от ее выводов
мусульманскую мысль. Согласно Маудуди, Аль-Газали обнаружил рациональные
следствия принципа веры, вновь открыл дух иджтихада, составил программы
образования, ввел в ислам нравственные принципы и призывал членов правительств и официальных лиц, чтобы те следовали исламу. Однако же он критикует
Аль-Газали за недостаточное знание хадисов и склонность к суфизму. Маудуди
подразделял религиозных реформаторов на три группы: первую — ученых, открывших истинное знание, вторую — еретических мусульманских реформаторов,
которые веровали и чтили Коран и хадисы, и третью — религиозных реформаторов, которые были неверующими. Критикуя западное влияние на новое поколение, Маудуди писал: «Западная мысль и западная цивилизация оказали на них
столь глубокое влияние, что они начали смотреть на все под западным углом зрения и размышляли над каждым вопросом западным умом. Для них стали невозможными независимая мысль и самостоятельные наблюдения, так как их подход
был подавлен западным господством».

---

[1] Modernist and Fundamentalist Debates in Islam, edited by Mansoor Moaddel and Kamran Talattof
(New York: Palgrave Macmillan, 2000).

[2] Текст другого модернистского автора — Саида Ахмад Хана — помещен, в силу своего более
общего характера, в разделе журнала, посвященного собственно модернизму в исламе.

[3] Достаточно полный обзор фундаменталистских течений в исламе дан в статье И. Л. Алексеева
«Цивилизационные параметры исламского фундаментализма: к постановке проблемы»,
опубликованной на сайте аналитической группы «Памир-Урал» [http://profi.gateway.kg/alekseev].
Деятельность исламских модернистов в русскоязычном информационном пространстве
освещена значительно беднее. Краткие сведения о концепции ар-Разика можно найти,
однако, в статье француза Жильбера Делану «Некоторые аспекты возрождения ислама
в России. Мусульманский реформизм в арабоязычных странах (1800–1940)»
[http://www.kcn.ru/tat_ru/politics/pan/index.php?tbut=12&sod=13]. Общую характеристику концепции Саида Кутба см. также в статье Дерека Хопвуда, помещенной в этом номере
«Отечественных записок». Краткая справка об авторах подготовлена в основном на материале
тех сведений, которые приводят редакторы американского издания.